不管世变化，只做好自己。世界总是换，何必太焦虑。

拙朴应世间，万事随它去。道行高深时，功德自圆满。

外相无霸气，调柔得无为。窥破诸功利，眼拙藏大智。

(资料图片仅供参考)

“不管世变化，只做好自己。世界总是换，何必太焦虑。”聪明人总是盯着世界，因为他希望世界能认可他，给他权力、财富等一切他想要的东西。这时，他就必然会东张西望，察言观色。但智者不会这样，智者知道世界永远在变，自己不管多么在乎，都把握不了什么东西。

所以，他什么都不求，更不会去巴结和攀缘，他甚至不去观察世界变了还是没变，因为世界一定会变，他只想在变幻的世界里做好自己，守住自己心中那个不变的东西，而不管善变的世界。聪明人之所以总是在动脑筋，想要抓住世界的变化，甚至阻挡世界的变化，就是因为他们不明白这个道理。他们以为努力一点就能控制变化，最后才知道一切都是徒劳无功。

所有的聪明人，在世界的变化面前都是无能为力的。就连移动、联通这样的企业都是这样——在过去的很多年里，他们一直认为彼此是最大的竞争对手，都想压倒对方，将其吞并。但微信突然横空出世，提供了免费的信息服务和语音、视频电话服务，一下就抢走了移动联通的大部分业务。这时他们才知道，原来最大的竞争对手不是其他移动运营商，新科技、新服务的出现，会给他们带来无数意想不到的对手。

所以，要追上世界的变化，汲取时代的营养，不断地完善自己，不去和对手竞争，只管做好自己，反而能立于不败之地。这也是一种“大巧若拙”。

“拙朴应世间，万事随它去。”智者之所以拙朴，是因为无求；他之所以无求，是因为他知道求来也无用，很快就会变化、失去。所以，智者懒得聪明，无论发生什么事，都哈哈一笑，随它自来自去，以一颗拙朴之心应对万物万象，不去执著，也不去追逐。我之所以不在乎别人怎么对我，或世界怎么对我，也是这个原因。

无论别人怎么对我，都已经成为过去，消失得无影无踪了，纠结于过去了的事情毫无意义。所以，我既不辩论也不解释，永远以一颗孩童般单纯的心，拙朴地对待每一个人，真诚地交往，真诚地微笑，不造作也不伪饰，安然地对待每一次的相遇、相聚和离别。

“道行高深时，功德自圆满。外相无霸气，调柔得无为。”修道的功夫很深时，功德自然就圆满了，这时，他的身心会非常柔和，任何人跟他接触，都会觉得很舒服，不会觉得他身上有什么霸气，更不会觉得他咄咄逼人。

“窥破诸功利，眼拙藏大智。”智者窥破了功利的本质，知道功利到最后也得不到什么东西，因此智者无功利。因为心中无功利，凡事都不计较，智者的眼中就会透出一种拙朴之气，我们称之为“道相”。

得道之人，一般都有道相。而本身就很拙朴真诚，既不计较也不谈是非，凡事都能与道相合的人，我们则称之为“道器”，也就是能够成道、能够得到终极成就的人。

历史上所有的成大业者都不是聪明人，都有点笨笨傻傻的味道，但他们不是智商不够，而是不愿走捷径，不愿使花招。按老子的说法，就是大智若愚，大巧若拙。

比如我经常谈到的曾国藩，他就是笨拙的典型案例，他的每一步都走得很笨，但也正是因为很笨，所以他走得很踏实，根基也打得非常扎实，一步一步积累到最后，成功就如探囊取物。很聪明或喜欢耍小聪明的人，往往会是另一种命运。所以，老祖宗提倡“慧而不用”，也就是有智慧而不去卖弄。